【你們為什麼在死人中找活人呢？祂不在這裡了，祂已複活了。】
——《路加福音》24:56
生命並非皮肉的苟活，生命是天主的禮物，生命是神的贈予，生命是一項神聖的使命。
蓋裡斯向普利萬展現了一種權柄，這種權柄是對生命的支配。
他不僅是能切掉他人內臟，且叫人活下去的醫生，更是支配了自己身軀、全盤支配了自己生命的行奇跡者。
一個能夠支配生命的存在，理所應當就該知曉生命的奧秘，理所應當就該治愈百病！
“普利萬，你要曉得，我們所信奉的不是一個冷漠於人間痛苦、無視肉身需求的永恒之神。”
“而是一位為愛生命、為愛眾生而舍身成仁的主。”
“天國不是一個嚴禁喜悅、禁絕歡愉的禁欲之地，而是一個充滿生命之樂的盛宴，是眾人歡慶、共赴生命之喜的婚禮筵席。”
普利萬依舊停留在那衝擊中，他好半天，才漸漸反應過來，蓋裡斯話語中所表露的含義。
這位醫生，不是尋常人，而是承接了神啟的人。
“我從死中來，要叫活人不死，罪人懺悔，善人得救，所有人都當活到命定的歲數，無人早夭。”
蓋裡斯向普利萬展現了一個全新的可能，那是一個全新的世界。
信仰可以當飯吃嗎？答案是確實可以當飯吃。
教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們。
這種對世界的詮釋，塑造出了一個與苦難現實截然不同的精神世界。
這種宗教力量的驅動，使得許多人情願放棄自己世俗的享樂，也要去謀求來世的恩典。
而如今，一個真切握有生命權柄的大能，站在了普利萬麵前。
對於普利萬來說，世俗的享樂其實已經再無所求，然而貧乏的精神，卻叫他隻能去徒勞無望的追尋各種“樂子”。
這種情況下，蓋裡斯向他展示了權柄之後，縱然普利萬任有疑慮，卻也樂意與蓋裡斯一同乾出一些出格的事。
……
的黎波裡伯國，一個十字軍國家，這裡聚集著大量的法蘭克人。
因此、天主教理所應當的，成為了這裡影響力最大的宗教。
伊斯蘭教的力量，被從城市中驅趕進鄉村。
而希臘人呢？那些東正教徒，則麵對一個尷尬的境地。
他們所行的宗教禮儀，同天主教太接近了。
天主教的教士們，直接將那些原本的東正教教士趕出教堂，便輕鬆自在的鳩占鵲巢。
隻是、東正教，便如此在的黎波裡銷聲匿跡了嗎？
當然不會，他們隻是活動的方式發生了變化，他們不再於教堂中舉辦聖事，他們不再大庭廣眾下聚集，他們隻是成了社會的邊緣人。
要明白的一點在於，雖然宗教的力量能夠驅使人乾出很多出格的事。
但如果一項事業能夠長久維係，其實都必然是有著真切的經濟利益作為推動。
最初時的十字軍運動，也隻是試圖奪回耶路撒冷聖城，轉而變得開始試圖壟斷中東到歐洲的轉口貿易。
再到後麵十字軍諸國，也開始自己進行大規模進行手工業生產。
據記載，同時期的的黎波裡城中，至少有著四千台紡織機，生產著絲綢與布匹。
這種情況下，將異教徒或者“異端”轉變為天主教徒，並非什麼很迫切、很必要的事。
事實上，在中世紀這個時代，單純從統治角度來說，非同宗教臣民並非就一定是什麼動亂之源。
而且，作為征服者的法蘭克人，他們無法想象向需要向一位阿拉伯人神父懺悔的場景。
神職人員們，特彆是司鐸神父們，也無法接受阿拉伯人與自己一同討論福音內容的可能性。
因此，十字軍諸國的社會被切割開了，法蘭克人的天主教占據了社會的上層。
其他宗教的信徒則開始被邊緣化，他們被人視若無睹，變成了被棄之不顧的對象。
哪怕這個邊緣人的群體，占據了社會的足足三分之二。
伊斯蘭教有著伊斯蘭教的生活，而希臘人、東正教徒也脫離了教會，就組織形式上發生了變化。
自從的黎波裡伯國，強行宣布天主教教士占領東正教教堂後，連續數年時間，東正教的明麵活動都受到極大的壓製。
這裡沒有了希臘禮教會的彌撒、沒有希臘禮的婚禮、沒有了希臘禮的洗禮聖事。
東正教的教士們，不少都離開了的黎波裡，前往了塞浦路斯。更多的教士們則或消極抵抗或轉入地下。
傳統意義上由教士構成的東正教聖統教會，可以說是幾乎停止存在。
以至於在這片土地上，平信徒，也就是普通信眾，不得不接替教士主持起宗教聖事。
在的黎波裡，信眾與司祭之間的分界線，變得模糊了起來。
大量少而散的東正教門徒聚在一起，構建出了一個又一個的基督教底層聚會。
當蓋裡斯向這些聚會，展現出自己淵博的神學知識，以及來自塞浦路斯大主教的介紹信時，就很自然的被這些聚會所接納了。
蓋裡斯帶著其中一個聚會的成員學習聖經，帶著他們反思聖經的教誨，傳授他們行醫的知識。
因為蓋裡斯的緣故，聖經在這裡不是乏味枯燥的教條，而是活生生的信仰。
這裡的東正教信徒們，真切的再度迎來了一位司鐸神父。
而且，因為蓋裡斯打通了普利萬的緣故，至少短時間內，應該不會有什麼人來找這些社會邊緣人的麻煩了。
在一個破舊的小屋裡，燈光昏暗，燭光搖曳。
蓋裡斯坐在其中，靜靜等待著下一位來到這裡懺悔的人。
懺悔室外，一個滿臉疲勞、衣衫襤褸的人走了過來，他神情恍惚，眼中似有淚光閃動。
終於，他推開小屋的門，坐在隔窗的一側。
他低聲道：“神父，我需要懺悔。我犯了一個大罪。”
蓋裡斯看了在審視過一眼他後，輕聲說道：“無論是什麼罪，你都可以向我們的父傾訴，祂會因祂的愛赦免伱的。”
這人歎息了一舨叮骸吧窀福椅ケ沉私肼桑辛送登災隆！?
“我從一戶富人家裡拿走了一些食物，都是些麵包和果子。”
蓋裡斯聽著，他知道這個人還有許多話要說，這人來這裡不是單純的懺悔，更多的是想要傾訴。
這人的聲音在懺悔室中回響，他緊握雙拳，僵硬的肩膀微微顫抖。
“我的妻子一年前就病死了，隻剩下我和我的三個孩子。”
“這已經幾天沒有吃到什麼食物了，我每天都在碼頭上搬貨，可那點微薄收入根本不夠我們四個人活下去。”
“我的小女兒，她隻五歲，眼看就快餓死了。”
“我知道偷東西是罪，可我我實在沒有彆的辦法了。我看到那家富人，有花不完的錢和吃不完的食物，我我隻是想讓我的孩子們活命……”
這是一位乍一眼看過去有三十多歲年紀，但其實隻有二十多歲年紀的年輕人。
他比蓋裡斯大不了幾歲，卻因長期的勞累和困頓，看上去比實際年齡要老得多。
這人麵容消瘦，顴骨突出，臉上布滿了風霜的痕跡，一雙深陷的眼睛中隻剩下無光的疲憊。
他的皮膚因常年在戶外勞作而顯粗糙，並帶有顯著的曬傷。
這人的每一個詞、每一個字，都是現世的苦難凝結。
普利萬已經不錯了，可再怎麼不錯，他也不可能在自己的領地上杜絕貧窮。
聽著這人的哽咽，蓋裡斯明白了一件事，這人並非對盜竊產生了懊悔，更多的其實是對自己無力保護家人的深切無奈。
蓋裡斯蘸取了一點聖油，拽過這人的右手，在其不解的目光中，用聖油在他手心畫著十字。
然後就聽他說道：“沒事的、沒事的，你不必懺悔，因你未曾有罪。”
“保羅的書信中如此寫著：凡有世上財物的，看見弟兄缺乏，卻關閉了惻隱的心，上帝的愛怎能住在他裡麵呢？孩子們哪，我們相愛，不要隻在言語或舌頭上，總要以行為和真誠表現出來。”
“借由先知之口，你又曾聽聞過一句話？”
“我所要的禁食，豈不是要你鬆開凶惡的繩，解開軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？”
“豈不是要你把食物分給饑餓的人，將流浪的窮人接到家中，見赤身的給他衣服遮體，而不隱藏自己避開你的骨肉嗎？”
“因而：天主曾經欽定，大地及其所有是供人人使用的。”
“因而：一切受造之物應在正義與愛德之下，惠及到人人。”
“因而：不應將財富單看成自己專有的，而是上帝所賜的，人人有權利擁有一部分為本身及家人足用的財富。”
“貧乏的人、赤貧的人……努力工作卻依舊活不下去的人，自有上帝所賜的一部分等待著你去取用。”
“我要對那些富人們說：要供應食物與餓莩，你若不給他食物，便等於殺死他。”
蓋裡斯的話，讓麵前這個男人震動了，他從未想過自己會從一位“神父”口中，聽到如此驚世駭俗的話語。
對於蓋裡斯來說，公有製也好、私有製也罷，他並不執著於製度本身。
但是他清楚，在當下這個時代，伴隨著資本苗芽的出現，伴隨著市場競爭的激烈……