九四，或躍在淵，無咎。
龍可能一飛衝天，也可能還在深淵，沒有過錯。
君子“或躍在淵”之時，應努力有所作為，但不能操之過急，也不能患得患失。孫悟空這次果斷為自己抗爭，玉帝居然沒有怪罪他膽大妄為，反而從善如流封他為齊天大聖。這是因為玉皇大帝虛懷若穀，而更重要的原因是，孫悟空本領大了，有自保和反抗的能力了。他剛從石頭縫裡蹦出來時，如果敢囂張地自稱齊天大聖，玉皇大帝隨便派個人就能鎮壓了他。
《道德經》說：寵辱若驚，貴大患若身。被寵愛或被侮辱時都好像受到了驚嚇一樣，這是因為把榮辱看得太重了，就像生命一樣重要。驟然得寵就驚喜不已,一旦失寵又驚懼不堪，這種心態最要不得。誰若能看淡榮辱，做到“不以物喜，不以己悲”，不因外物而影響自己的悲喜，卻像珍愛自己的生命一樣去守護天下，這樣的人，才真正值得托付天下。
“善建者不拔，善抱者不脫。”建立道德標準的人不會動搖，秉持道德準則的人不會氣餒。我們如果將這個道理用於自身，德性會更加真實純正；用於家庭，德性會更加豐盈有餘；用於天下，德性會廣泛普及。所以，努力向上的人要以自身觀照他身，以自家觀照他家，以自鄉觀照它鄉，以平天下的道理觀照全天下。
或躍在淵，奮發有為，說起來容易，做起來很難。具體該怎麼做呢？《道德經》告訴我們：圖難於其易，為大於其細。處理難題要從容易解決的地方突破，實現遠大理想要從細節入手。“合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土；千裡之行，始於足下。”多人合抱的大樹是由細小的嫩芽長大的，九層高台是由一層層的泥土堆砌起來的；千裡之遙的旅程是一步一步走出來。大廈由一塊一塊的磚頭砌就，大事從一件件小事做起，然後一點點積累而成。因此，聖人行事腳踏實地，持之以恒。他們總是敢於直麵困難，當解決了所有困難，也就沒有困難了。
孫悟空這個齊天大聖來得太容易了，他並沒有紮紮實實從小事做起，從細節做起。玉皇大帝雖然封他為齊天大聖，還專門給他建了府邸，但這隻是一個虛銜，沒有實權，不被天庭的神仙真正看重。暴得大名者不祥，他的地位並不牢靠。
九五，飛龍在天，利見大人。
龍在天上飛舞，利於表現得像真正的大人物。
孫悟空初為齊天大聖時，做得還算有模有樣。他“利見大人”，每天遨遊四海，交朋會友，見三清稱個老字，逢四帝道聲陛下，和九曜星、五方將、二十八宿、四大天王、十二元辰、五方五老、普天星相、河漢群神都成了口頭上的兄弟。許旌陽真人還專門幫他向玉帝討了一個差事：看守王母娘娘的蟠桃園。蟠桃園裡的蟠桃是好東西，最差的吃了可以成仙得道；一般的吃了可以霞舉飛升，長生不老；最好的吃了與天地齊壽，與日月同庚。孫悟空看守蟠桃園的日子很逍遙。清淨、無為、不言，看起來很符合道家“處無為之事，行不言之教”的要求，但實際上他已經走偏了。
為什麼說孫悟空走偏了呢？
《道德經》雲：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。大道永遠順其自然不主動作為，但是天地之間無處不隱含它的作為。侯王如果能遵守道的準則無為而治，天地萬物就會自我發育、自我生長。當萬物由無意識的自由生長而逐漸產生主觀意願時，就要用道的真樸來整治和消弭這種欲望。
道家認為，沒有欲望則清靜無為，天地萬物得以安寧穩定，故強調要以無為之道治理國家，讓老百姓自我化育，自然富足。“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”政治寬厚清明，人民就淳樸忠誠，政治苛酷黑暗，人民就狡黠怨懟。如此則“治大國，若烹小鮮。”治理大國，就好像煎烹小魚一樣輕鬆寫意。
但是，我們要注意到，無為、不言，隻是方法，隻是手段，是措施，而處事、行教，才是目標，是關鍵，是重點。所以說“清靜以為天下正”，清靜無為的目的是統治和治理天下。
孫悟空做到了清淨、無為、不言，隻可惜沒有認真做事，沒有努力行教，沒有做到心懷天下。他身為齊天大聖，其作為配不上名位，過得就像一條沒有理想的鹹魚一樣，整日無所事事。因此，他和天庭眾神仙是疏離的，也沒有贏得玉帝和王母的真正尊重。結果，他作為蟠桃園的看守者，卻沒有獲邀參加王母娘娘的蟠桃宴。
更糟糕的是，當他知道自己沒有資格參加蟠桃宴時，並沒有反躬自省，無為不爭，更沒有通過正常渠道去向玉帝和王母娘娘申訴，而是耍起了小聰明，通過坑蒙拐騙偷搶等上不得台麵的頑劣手段，搞砸了王母娘娘的蟠桃宴，偷吃了太上老君的仙丹，緊接著一路反出了天庭。
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