想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；這句話充滿了辯證思維，體現了事物發展的規律和矛盾轉化的原理。就如同拉弓射箭一般，隻有先將弓弦拉緊，才能射出有力的箭矢；也像鍛煉身體一樣，需要經曆一定的強度訓練，才能擁有更強健的體魄。這種以退為進、以迂為直的策略，在生活中隨處可見。比如在競爭激烈的商業世界裡，有時候企業會故意示弱來吸引對手輕敵，然後出其不意地取得勝利；又或者在人際關係中，我們有時需要先給予對方一些好處或讓步，才能更好地達成自己的目標。總之，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之”這一智慧告訴我們，在麵對複雜多變的情況時，要善於運用逆向思維，把握事物之間的相互關係，從而達到事半功倍的效果。
想要廢棄它，一定要暫時興起它；想要奪取它，一定要暫時給予它。這就是所謂的“微妙的明智”。這種策略看似矛盾，但實際上卻蘊含著深刻的智慧和策略。有時候，我們需要采取一些表麵上相反的行動來達到最終的目標。通過先舉起再廢除、先給予再奪取，可以迷惑對手或者讓事情朝著有利於自己的方向發展。然而，運用這種策略需要謹慎權衡利弊，並準確把握時機和度，否則可能會適得其反。同時也要注意道德和倫理準則，確保行為合法合規且符合正義原則。隻有在正確的情況下恰當地運用這種智慧才能取得成功並獲得長期利益。
世間萬物皆有其對立麵，而柔弱往往能夠戰勝剛強。這就如同水一般，看似柔軟無力，但卻能滴水穿石；又似風一樣，輕柔無形，卻可移山倒海。這種以柔克剛的力量，實則蘊含著無儘的智慧與策略。
魚類離不開深水潭，因為那裡才是它們生存的根基。同樣地，一個國家的核心力量也不能輕易展示給彆人看。這些所謂的“利器”可能是先進的武器裝備、高度機密的情報信息或者獨特的戰略戰術等。如果將這些關鍵要素暴露在外，無異於自毀長城，讓敵人有機可乘。
因此，我們應該明白保持低調和內斂的重要性。在處理事情時，可以運用智慧和謀略來化解危機，避免直接對抗；同時也要守護好自己的核心競爭力，不輕易向外界炫耀或泄露。隻有這樣，才能在複雜多變的環境中立於不敗之地。
大道總是順應自然而作為卻又無所不能作為。如果侯王能夠堅守大道，那麼世間萬物將會自我演化和發展。當事物演化到一定程度產生貪欲時，我會用“無名之樸”來鎮壓它。用“無名之樸”去鎮壓，人們就不會產生貪欲之心了。沒有貪欲之心便會安靜下來，天下也自然會歸於正道。
最高尚的道德並不刻意表現自己的德行，因此才真正具有高尚的品德；低級的道德處處彰顯自己沒有失去德，其實這樣反而顯示出沒有真正的德行。
具有高尚道德的人順其自然卻並非有意作為；具有低下道德的人順其自然卻是有心而為。
具備大仁愛之心的人有所作為但不是出於有心；具有正義觀念的人有所作為卻是出於有心。
講究禮儀規範的人如果得不到回應，就會捋起袖子伸出手臂來強迫彆人服從。
所以，喪失了“道”才會講“德”，喪失了“德”才會講“仁”，喪失了“仁”才會講“義”，喪失了“義”才會講“禮”。所謂“禮”，不過是忠誠和信用不足的產物，而且還是禍亂的開端。
那些自以為先知先覺的人，不過是認識到了“道”的虛華表麵而已，這正是愚昧的開始。因此，大丈夫應該立身敦厚，不居於淺薄；存心樸實，不拘於浮華。所以要舍棄輕薄虛華而采取厚實樸素。
昔日得到“道”這個唯一真理的人：天空得到它而清明，大地得到它而寧靜，神明得到它而顯靈，山穀得到它而充盈，萬物得到它而生長，侯王得到它來治理天下才會公正無私。
推而言之，如果天空不清明，恐怕就會崩裂；如果大地不安寧，恐怕就要塌陷；如果神明不顯靈，恐怕就要消失；如果山穀沒有水來充盈，恐怕就會枯竭；如果萬物不能生長，恐怕就要滅絕；如果侯王不能持守正道，恐怕就要被顛覆。
所以，尊貴是以卑賤為根本，高尚是以低下為根基。因此，侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不穀”，這不就是以低賤作為根本嗎？難道不是這樣嗎？所以最高的榮譽無須讚美稱譽。因此，不要像美玉那樣晶瑩剔透，而要像石頭那樣樸實無華。
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