世間萬物沒有什麼不是那個樣子，也沒有什麼是這個樣子。從對方來看就看不到自身，從自己這方麵來觀察就能了解事物。所以說：“事物出自那一方麵，那一方麵也就因為它而產生出來”。這就是彼此產生的道理啊！即使這樣，剛剛產生隨即便是死亡，剛剛死亡隨即又是新生；可以肯定的可以否定，可以否定的又可以肯定；因為正確所以有錯誤，因為有錯誤所以才有正確。因此聖哲之人不依循具體事物而隻是順遂自然，也是因為這個道理啊！這也是那個事物，那也是這個事物。那個事物也是一種是非判斷，這個事物也是一種是非判斷，果真有那個所謂的“彼”和“此”嗎？果真沒有那個所謂的“彼”和“此”嗎？彼此都沒有對立麵，這叫做掌握了道的樞紐。把握住道的樞紐才能環繞中心應對無窮無儘的變化。“是”也是無窮儘的，“非”也是無窮儘的。所以說不如用明亮的心境去觀察一切。
用手指來說明手指不是手指，不如用非手指來說明手指不是手指；用馬來比喻馬不是馬，不如用非馬來比喻馬不是馬。天地與我渾然一體，萬物與我同一無二。
可以嗎？可以；不可以嗎？不可以。道路是人走出來的，事物是人們叫它這樣的。為什麼是這樣呢？這樣就是這樣。為什麼不是這樣呢？不是這樣就不是這樣。萬物本來有它是的道理，萬物本來有它可的道理。沒有什麼東西不是這樣，沒有什麼東西不可以。所以就拿草莖和房柱作比喻吧，醜婦與美女也是一樣的，千奇百怪的現象，從道的觀點來看都是齊一的。
心中懷著對虛無境界的向往和追求，在滾滾紅塵之中默默前行。此生隻要能夠平平安安、順順利利地度過就好，沒必要自作多情去奢求太多。漫步於人世間，世事變幻莫測，充滿著無儘的變數與不確定性。遇到快樂的人便會心生歡喜，聽到他人遭受苦難則會感到悲傷難過，心情總是起起伏伏，沒有片刻安寧之日。
隻有當我們看透了世間種種障礙和執念，領悟到人生的真諦和最終目標時，才能逐漸進入虛無的境界，從而放下一切塵世的牽掛和憂慮。在這個過程中，需要不斷地修行和磨礪自己的心靈，擺脫世俗的紛擾和誘惑，以一顆平靜淡泊的心態麵對生活中的種種挑戰和考驗。隻有這樣，才能真正實現內心的寧靜與超脫，達到超凡脫俗的境界。
在這個廣袤無垠、紛繁複雜的世界裡，充滿了無儘的繁華與虛榮，令人深陷其中難以自拔，甚至連最基本的修煉都變得遙不可及！實際上，天空本就沒有顏色可言，隻是我們的雙眼被表象所蒙蔽罷了。同樣地，靈魂原本也是無欲無求的，但卻被情感所左右和誤導。
所謂“道”，就是要在那些看似無法修煉的地方，尋覓到適合自己的修行之路。隻有舍棄塵世中的種種浮華，不再被虛幻不實的幻象所迷惑，才能真正回歸內心的寧靜與純真。
大道至簡，它既沒有情感也不存在形態，但追尋它的人卻可以永無止境。正所謂“大道無情，情者必劫；大道無形，行者無疆”。修行者若執著於情感，則必然會遭受劫難；而若能領悟大道的真諦並付諸實踐，那麼他就能在修行之路上越走越遠，永不停歇。
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