山外野鳥嘰嘰喳喳叫個沒完，窗前的微風送來了似有若無的花香，暑熱化成濕氣沁入了手中的竹卷，眼盯著古拙的文字卻沒什麼心思去解，嗚哇嗚哇的蟬鳴更是讓我心煩意亂，回過神我才發現自己在發呆。
我真的立誌了嗎？誌到底是什麼呢？我想學習諸葛先生的心是不是父親所說的誌呢？
我放下汗濕了的竹卷，剛想學著大人好好的歎一口氣，沒想到一隻蝴蝶從竹卷後翩飛了出來，我都沒發現它是什麼時候進來的，此時它正在我眼前晃蕩，仿佛盯著我的眼睛在跟我比劃著什麼。
好玩，我不忍用手去捉，隻是好奇地盯著它，蝴蝶啊蝴蝶，我在看著你，你也在看著我，你此時在想什麼呢？如果我是蝴蝶，我看到一個龐然大物般的小孩，會覺得驚奇還是害怕呢？
那蝴蝶飛了一會落在了書卷上，怎麼，你也會看書嗎？
那一簽正好是“在止於至善。”咦？你也對至善感興趣嗎？你知道什麼叫至善嗎？蝴蝶似乎沒興趣回答我的問題，撲棱幾下翅膀便飛走了。
這一晚，我夢見自己變成了那隻蝴蝶，驚慌地扇著自己的翅膀，看著眼前龐大的小孩，我非常恐懼，可看著看著突然出現一股沒來由的熟悉感，仿佛那才是我自己，如果我是那個龐然大物，那扇著翅膀的這隻蝴蝶又是誰呢？
我分不清自己到底是蝴蝶還是人，慌亂中不斷地掙紮著，仿佛失去了什麼依仗，巨大的恐懼感讓我滿頭大汗，醒來後我遲遲不敢入睡，我怕自己再次變成蝴蝶。
第二天我迫不及待地告訴了父親，父親卻微微一笑說我跟莊周暗合，並告訴了我莊周夢蝶的故事，這讓我更加困惑了，難道我的一生可能隻是一隻蝴蝶的夢？
這種不確定感會讓人絕望，我大概能理解信仰的力量了，它可以讓人有一種確定的真實感。
我又問父親什麼是止於至善，父親竟然嘲笑我學習沒用的《禮記》，但他還是肯定了《大學》這一章節，並告訴我世上並沒有什麼至善的存在，所謂止於至善就是讓我不斷完善自己，非至善不止。
“父親，您為什麼要嘲笑禮記呢？”
父親平靜地說道：“你看的是鄭玄所注吧，先前鄭先生所注各經確有可取之處，而今時代也與周末無異，孔子以周禮為本跑斷了腿喊破了喉嚨，又改變了什麼呢？按孔門之說，如今何止是禮崩樂壞啊，聖人的文章在哪裡？今鄭先生注禮豈不是跟孔子一樣除了裝點門麵束之高閣一無所用嗎？”
“回父親，是向秀叔叔帶給我的鄭先生注禮，按您所說，那我們還能學習什麼呢？”
“禮繁瑣而虛偽，束縛了人之本性，更是成為了禮教打壓民眾的武器，實在不堪一學。”
“既然您那麼看不上當世儒學，又為何讚歎大學一章？”
“小兒之見，天下學問誰提了就是誰的嗎？道本自然，存乎天地，又能被誰擁有？後世之人大多愚癡，豈不知哪有什麼諸子百家，儒家不講法還是法家不講德呢？老莊鄙視禮義豈是真的無德？孔孟重視秩序難道是看不見大道？各有側重罷了。道恒不變，人難窺全貌，化而為萬物，無所不包，哪有什麼邊界又哪有什麼固定的形式呢？
儒學作為道的一種形式變化，被庸人妄解被奸人利用，跟不上時代變成了死物，但也不影響其中本有的浩然之氣和天地正道。”
“父親，我不太懂。”
“以後會懂的，你就按你所悟去學吧。‘知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。’此一境界已是不易了，另外格物致知、誠意正心，此確為修身之要，身修則自然家齊，這些還是要學的。至於治國平天下，嗬，你自己看著辦吧。”
“父親，您說學派沒有界限，知識沒有邊界，都是道的不同體現，可是又為什麼說腐儒呢？這不就是分彆嗎？”
“知識沒有邊界但是語言有啊，語不能儘意，但畢竟要用語言來描述，而語言一旦描述了就會使得意境自然塌縮，散失了韻味，所以才說道可道非常道啊。
莊子也說古書即為糟粕，不是說書是糟粕，而是要我們通過實踐去領會語言背後的意境，領悟了意境文字也就不必要了。
《周易》也有書不儘言，言不儘意之說，易有象理數，卦象本無言語贅述，可包羅萬象窮儘天下所有道理，但常人浮躁用巧，被欲望所束縛被執念所固定，無法把握象所表達的意思，所以孔子作傳闡發卦象所顯示的道理，雖然道理寬博廣大，但也限定了象的內涵，後人按照易窮儘心血推數算卜，也隻是用了易的一小部分功能罷了。
隻要用智巧但凡用言語，都已經失去了事物本來麵目。
我不認同有什麼儒家，但我畢竟要用一個詞來描述我要說的意思，暫且就把我要代指的那個內容稱為儒家這個名字罷了，而儒家很多道理雖然都沒問題，但妄圖把所有的道理都通過規矩確定下來，是違背自然本義的，阻礙了事物自然的變化，這就是說他們腐朽的原因。”
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