大道為一！
一，笛卡爾說我思故我在－－因為我懷疑，所以我存在。
二，但是這個命題有一個漏洞，如果“我懷疑”是“我存在”的證明，那麼怎麼證明“我懷疑”，如果我不能證明“我懷疑”，這個命題就不能成立。
三，同時這又產生了一個矛盾如果我懷疑“我存在”，這又何以證明“我存在”。如果我不存在，那什麼在懷疑，是那個懷疑的“我”，還是我的“懷疑”；既然我不存在，那這個“懷疑的我”也就不存在，同時我的“懷疑”也不存在。
四，笛卡爾認為，思想可以懷疑外在對象，也可以懷疑思想之內的對象，但卻不能懷疑自身，如果懷疑“我在懷疑”，懷疑就無法進行。同時，這個懷疑活動必須有一個主體，他將“我”定義為懷疑活動的主體。
五，這又產生了一個問題，既然我不能懷疑“我在懷疑”，那什麼才是“懷疑”的，如果沒有，那這個“懷疑”就無法開始。
六，“懷疑”既然除了“我在懷疑”之外，可以懷疑一切，那是否懷疑活動的主體“我”也可以被納入懷疑的對象，進而是否也可以認為“我在懷疑”中的”我”也可以被納入懷疑的對象。
七，既然“我”被納入懷疑的對象，那麼我在懷疑時，是誰的在“懷疑”。我們不能單純的認為，因為我知道我在懷疑，所以作為懷疑主體的“我”就存在。
八，如果不能清晰的認識我的思路，很可能導致混亂，使得整個懷疑過程無法進行，因為我的懷疑沒有一個確定的主體。
九，如果懷疑活動沒有一個確定的主體，那那麼懷疑活動如何進行？笛卡爾無法解決這個矛盾，所在設定了懷疑的主體“我”。懷疑存在主體，這是確定無疑的，但這個主體不是設定的，而是在懷疑過程中自然產生的。
十，但是，笛卡爾所設定的主體“我”不是漫無目的的隨意設定，他基於他所要論述的對象。他所論述的終極目的是“上帝存在”，所以在此之前，他必須證明“人”存在，由此他首先假定了“我”的存在，再通過“我懷疑”這個過程來證明“我存在”。
十一，所以，我在這裡肯定，“懷疑”的主體“我”是在“懷疑”的過程中自然形成的。笛卡爾的“主體”是他哲學論證的需要，但這個“主體”卻不是他能設定的，它是自然而然的。
十二，既然，主體“我”是可以被懷疑的，那“懷疑”是否可以被懷疑呢？答案是否定的，如果“懷疑”可以被懷疑，則可能導致否定一切，進而推出世界完全虛空的結果。就像“世界上唯一不變的是‘變化’”，懷疑唯一不能懷疑的是懷疑本身。
十二，如果懷疑本身不能被懷疑，也是唯一不能被懷疑的，那麼什麼是懷疑的，或者說“哪個懷疑是整個懷疑的開始”？是假設的主體“我”，還是這個假設（因為“假設”本身就是一個懷疑）？
十三，笛卡爾把主體“我”作為懷疑的，由懷疑自己開始來懷疑整個世界，但是“我”作為假設的主體，在這個假設形成之前還應當有一個超越“我”的存在，也是懷疑所不能懷疑的，它並不是懷疑本身，而是確切存在的實體，這個實體就是“上帝”。
十三，笛卡爾把主體“我”作為懷疑的，由懷疑自己開始來懷疑整個世界，但是“我”作為假設的主體，在這個假設形成之前還應當有一個超越“我”的存在，也是懷疑所不能懷疑的，它並不是懷疑本身，而是確切存在的實體，這個實體就是“上帝”。
十四，我思故我在“我思”是主體“我”的本質，“我在”是主體“我”的存在。但我們不能就此認為主體的本質決定了主體的存在，“我思”作為“我在”的證明，是首先假定“我在”的基礎上做的本體論證明，它並非決定了“我在”。
十五，薩特說“存在先於本質”是否正應和了這個觀點呢？
十六，薩特繼承了笛卡爾主義的傳統，認為從“我思”出發去探索存在是唯一的途徑，但在他看來，笛卡爾的“我思故我在”中的“我思”不是指他的原始懷疑意識，而是對這個懷疑意識的反思。所以，當他說“我懷疑故我存在”時，實際上是說“我知道我懷疑，所以我存在”。因此他的“我思”是對另一個意識（懷疑）的反思。
十七，他為什麼“懷疑”，為什麼“反思”，他懷疑和反思是為了什麼？笛卡爾的“我思”是為了證明“我存在”，而他得“我思”是為了將意識還原為認識的認識，他知道自己在懷疑認識，從而把認識提升到了被認識的地位，由此我們必須用我思去認識第一個我思，進而引起一連串“懷疑—我思—我思—……”的無限後退。而他無限後退的本質也是在證明人的存在，這又不同於笛卡爾的“我思”的本質，同樣是為了證明“我存在”，但笛卡爾是用自我反思來證明“我存在”，而薩特則是用意識來反思意識，這中自我意識是先於對意識的反思，並且使反思成為可能的條件，從而在反思我的反思的過程中證明了“我存在”。
十八，而他之所以如此辛苦的證明我存在，是為了證明我的存在先於我的本質。在他看來，隻有不斷反思我的反思，在證明我意識存在的基礎上，才能證明我的存在；而自己隻有在不斷反思自己反思的基礎上才能證明自己“何所是”（亞裡士多德將本質定義為“何所是”，將存在定義為“是否是”。），即本質。這也就是薩特存在主義的原則之一人的
存在先於本質。
十九，存在先於本質，這也是我的觀點之一。