“我在乎像你這樣的癡人傻瓜啊。
我可以接受這世界任何的混亂，但無法接受世間正直誠實的人失去希望，他們正是這世間最後的一絲陽氣。
你看，你年紀不大讀書不多都已經成了這樣，那些堅持正道堅持了半生的人呢？此後隻怕是再難回到過去了。
君臣相殺傷的都是黎民百姓，政局動蕩死的多是底層勞苦，禮崩樂壞廢的都是直誠之人。
如果司馬氏以不正立國，有此先例，加上先前司馬懿那老小兒的洛水之誓，往後這世界隻怕要真正變成顛倒的地獄了。”
“您這不是是非黑白很清晰嗎？剛怎麼說沒有是非黑白呢？”
“我隻是直脾氣，這是我的習性，是我的利劍也是我的樊籠。
我看到了精神自由的可能，發現了高深學問的線索，很難用言語來描述。
我也隻是明白，最終要忘是非而混黑白，這是合於一的一種境界。道生一，一生二，這陰陽二氣合於一就是歸於本來，本來即是無黑無白。
你所說的是非混淆指的是沒有道德修養，為達目的不擇手段，被欲望牽著走的人，這些其實隻是陰氣罷了，這些當然是錯的。
所以在這一層麵你是對的，我打擊你隻是希望你能有全局和超然的眼光，這種眼光絕非常人能理解。”
“雖然父親您一直這樣說，但我還是很難認清二氣合一的狀態，我隻知道對就是對錯就是錯。”
“你所謂的是非對錯很難區分的，儒家多少代人一條條研究的很詳細，可時代變化對錯自然也會變化，沒有固定唯一的世俗道理。
固執而沒有智慧的人隻會死守前人所定的禮法，可禮法隻是聰明人對道外在形象的探索，道如何會有形象呢？又如何會一直不變呢？
隻有道本身才是永恒唯一，道站在所有立場之外，根本無從談論對錯，我們隻能從外在的千變萬化之中去感受它。”
“那您告訴我，司馬召他做的對嗎？”
“以人的立場看自然不對，他司馬氏必不得善終，這是跌破道德界限的無恥行徑，是陰暗明目張膽走向陽光的囂張挑釁，是對這世界所有心懷正義之人的羞辱。
他們的這些行為比所有法家縱橫家加起來攪亂的人性還要惡劣，正應了現在陰盛陽衰之象。
但如果以道的眼光來看，這隻是一段必須要經曆的故事罷了，故事本身並沒有什麼對錯，也不會去分彆。
一切都是幻化而來，萬物都是同根同源，念息則一切紛爭息。”
“可是……”
“嗬嗬，又繞暈了啊，我沒達到道的境界，所以我才會這麼憂愁。
雖然我在替世界愁苦，但其實我的痛苦無關世界，隻有我自己，甚至無關自己，隻是我的生性在痛苦。”
“父親，您說的我不懂，可您還是肯定了這世界有陰有陽，有正氣有邪氣，那麼即使卑微，我也要做那個正氣陽氣不做那個邪氣陰氣。”
“你真讓我頭疼，有時候嫌你笨，現在卻希望你再蠢一點。昭兒啊，路是自己選的，怎麼走都好，彆荒廢了這一生吧。”
“知道了，父親。”
等母親叫我們吃飯時，父親已經恢複了往日的形象，但我明白他心裡還是很氣憤。他說的道很高深，但他可能並沒有達到，如果司馬召此刻在這裡，他肯定忍不住要破口大罵。
而我，一連半個月沒再看過半個字，父母也不管我，由著我天天在河邊晃蕩。
小蝶一直陪在我身邊，我有時候會恍惚不自覺走到危險的地方，她每次都是默默拉我回來。先前她也很急，隻是後來習慣了，要麼牽著我的手走出深林，要麼陪著我坐在河邊發呆。
每當這時她就漸漸扯開了嘴角，笑的很開心的樣子，她的花就在手裡，我的花卻漸漸沒了形象。
這段時間父親一直在跟我說一些我聽不懂的話，有時候就是刻意想繞暈我。
他天天說順其自然，可在對我的期望上好像並沒有順其自然，他到底想讓我明白一個什麼樣的道理呢？
他是想讓我看到他所看到的世界吧，可惜我隻是隱隱有些疑惑，不能跟父親共情，這就是天分嗎？
張爺爺說我是學而知的第二等人，我感覺父親所說的那些東西怎麼也學不來。
父親說，我們最高深的文化從來不是學來的，而是悟到的。
悟需要的是內在力量，外在的所有東西都是悟道的累贅，減去所有外在的影響，內心才會越來越寧靜，智慧就會自然顯現。
就像水渾濁不是本性，是外在擾動，外在不擾動則水自然變清，到時候本質便一眼就能看見。
《大學》上講，格物致知，以至定、靜、安、慮、得，是從外在入手，遵循規律以獲得知識。獲得知識是目的，而靜定是獲得知識的手段，齊家治國平天下是要昭德於天下。
所以儒道兩家的道之一詞都一樣，隻是追尋道的方式不一樣。道家是以得道為目的，儒家是以行道為目的，這麼一想，如果未得道又如何行道呢？得道之後便又無道可行了，所以說，這世界上的道理都是糟粕嗎？
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