我總覺得這個像是胡人的老師雖然學習儒家，但總有一股法家道家的味道，著眼於大局，對於品性卻沒那麼堅持。
或許《易》本身不辨好惡，就像父親說的都是自然規律，隻是人賦予的好壞吧。
可轉念一想，《易》不管是多危難的境地，都勸誡人們隻要堅守貞正之道就能無咎，明明是有傾向的……
所以我想，危不危險主要還是看自己的欲望吧，如果德行廣大，能客觀公正地看待問題，順勢而為就沒有什麼災禍。
無道無德肯定會遺禍子孫，私欲過重會蒙蔽智慧，做出貪婪卑劣的行徑，在時勢變化的時候就會自食惡果。
而像父親一樣不順應時勢的正直之人，也會在陰暗的社會裡無法融入甚至被殺，所以孔子才說邦無道，則可卷而懷之。
不管怎麼說，我還是覺得逆行者更加可愛。
如果把會不會死作為正確與否的價值判斷，那麼這判斷便沒有了善惡之分，我討厭沒有善惡之分的世界。
況且，這世界的死亡並不是終點，那麼人生價值就不能以會不會死來判斷，誰不會死呢？舍身取義才是對的！
可義又為什麼一定是對的呢？又來了……
算了，先不想了。
“若是其他各爻變動又是怎樣的呢？”
我剛停下腦子裡的想法，老師的聲音傳了過來。
“初六爻變，變卦為頤，上艮下震，雷在山下震動之象。
山為止在上，雷為動在下，震生萬物而在山下。所以表示新生的力量由下而上積極生發，有頤養萬物之象，所以稱頤。
另外頤卦最下最上各有一陽爻，中間四個陰爻，兩陽就像嘴巴一樣吞噬中間四個陰爻，像是吃東西，所以叫頤。
剝卦初六為‘剝床以足。蔑貞凶。’危險悄悄來臨之象，為現狀。
頤卦初九為‘舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。’同樣相應，若是不行動必然凶險。
最下一陽爻為動，像下巴一樣要開闔才能吃到東西，最上一陽則為止，上頜不動配合初九。所以作為下巴的初九不動是無法吃到東西的，凶。
若是占得剝卦初六爻變，最下一陽則須像雷一樣動起來，配合最上一爻完成頤養之道強大自己。
若是個人則最上一爻代表精神或貴人，個人行動配合精神或貴人落實自己的理想，正是獲取的時候。
若是國家，則最上一爻代表宗室或者精神領袖，百姓維護宗廟或者配合精神領袖，主動發揮自己的才智來吞噬中間四個陰爻，這象征由精神領袖或者宗廟領導的自下而上的運動。
頤卦下卦三爻皆凶，是因為離上九陽爻太遠，不動則無法完成頤養，可是妄動卻不吉。自古以來百姓的反抗運動都難以成事，就是缺乏宗廟的正當性或者德行廣大的精神領袖
在遇到危險來臨的時候，就要先壯大自己，可壯大自己必須先接受上九的引導，然後利用才智行動起來。
頤卦上三爻皆吉，是因為離陽剛的上九近，如果不妄動親近於上九，那麼就沒什麼不吉利的。
壯哉！頤也！頤養天下為聖人之事！
上九何其光明，頤養自身以德為先，養體養己莫若養人養德。所以下卦為己則危，上卦為人則吉。”
我仿佛看到一個頤養天下的聖人引導人民自下而上地掀起消滅小人的運動，陽氣升騰正氣萌發。
艮中藏雷仿若身體裡充滿了能量，象征吃東西強壯自己，合適的頤養方式就好比是正確的行動，必須要有那聖人一般的引導。
可惜，如今百姓雖然苦不堪言起義不斷，但終究沒有精神的力量，宗室無力而聖人不顯，這一變可能等不到了。
“六二爻變則為蒙卦，上艮下坎，山在水澤之上，陷落之象。個人則為心神無主蒙昧之象，國家則根基不穩有傾頹的危險。因而必須先啟蒙教育，才能安然度過危險。
六五陰柔，九二剛強，六五無力反倒有求於九二。所以說‘匪我求童蒙，童蒙求我。’六五虛心請教則吉，若是心不誠則危。
從剝卦到蒙卦，在個人象征剝落的危險還沒有過去，自己心亂失去了方向，這時候就要虛心請教學習，不適宜有大的行動。
剝卦六二為‘剝床以辨。蔑貞凶。’預示現狀為危險很接近了，馬上就要危及自身了。
蒙卦九二為‘包蒙吉。納婦吉。子克家。’象征遠離中央的下屬因為中央無力而轉危為安，能夠包容請教自己的領導，發展自己的勢力，沒什麼災禍。
沒有行動卻能轉危為安是因為自身壯大了，九二為下卦的中心，遠離中央又獲得了陽剛的力量，沒有凶險是因為自己就是凶險本身。
仿佛漢末諸侯並起群雄逐鹿，危險的是君主，君主要時時謙遜地依靠諸侯的力量，而諸侯隻要不妄動就沒什麼危險的。”
六二為什麼會突然有力量？而且他沒做什麼就獲得了力量？
細細想來，整個國家剝落陰弱，六五無力六四侵君。而六二是地方的掌控者，雖然在剝落的時候很危險，但亂世也正好給了他們機會。
本小章還未完，請點擊下一頁繼續閱讀後麵精彩內容！