他說的我能理解但無法接受，我還是傾向於世界是不斷道消的過程，原本存在的最好安排在後世逐漸被沉淪的欲望所替代，人心太過危險以致逐漸演化成了地獄。
他好像並不信神。
我開口說道：“就像醫術一樣，我覺得上古時期的故事很可能是真的，我們現在應該是老子所說失道而後德、以致失義而後禮的過程，是妄作的後天欲望逐漸取代了先天大道的過程。
所以我覺得孔子雖然受到了自身時代的局限，但他整理的就是當時還沒敗壞的道德，他的貢獻是偉大的，也絕不會是無用的。”
劉宣雙目圓睜，不可思議地看著我說：“你有不同意很好，我說的也不一定對，你能跳出權威看待孔子真是太難得了。
要知道現在掌權者嘴上對孔子敬若神明，但心裡隻是拿他當做一杆旗一把刀，而讀書人對孔子是不假思索地相信，不管符不符合實際一律生搬硬套。
在我看來這些行為都太愚蠢了。”
“我也是受父親影響吧……老師，經學發展到後來怎麼樣了？”
“自孔子之後，孟子提出了更激進的看法，像是‘舍身取義’‘民貴君輕’這些。他就像是個俠客，一身正氣無所畏懼，終生踐行著自古流傳下來的義，不斷地提醒著貴族們要注意民生。
嗯……你父親要是研究仁義道德，就差不多跟孟子是一類人。
到了荀子就變複雜了，荀子把諸子百家批評了個遍，唯獨對孔子推崇至極，並以繼承孔子為務。可他教出來的徒弟你應該聽過，最出名的是韓非子與李斯，這兩位踐行著的可是法家思想。”
韓非和李斯我當然聽過，我好奇地問：“為什麼？”
“他不承認天命，不相信鬼神，堅定地認為世界就是物質的，主張製天命而用之；他認為人性本惡，是後天教化才讓人變得善，所以必須重視教化，又因為人本惡，所以當禮法並用。
你看出區彆了嗎？”
我摸著腦袋說：“孔孟主張性本善，所以希望對人加以引導，以身作則感化世人，去做義的事來維護正義。所以他們比較溫和，以人性惡欲為目標，自然對人寬鬆對惡欲痛惡，所做的禮便是限製惡欲罷了。
而荀子主張性惡，人和惡便是一體的了，那目標就變成了性惡的人。以性本惡的人為目標則禮製的引導是完全不夠的，必須製定相應的法律來維護善，自然就傾向於法家了吧。”
劉宣聽完哈哈一笑，“能教你這麼個學生真是暢快！
荀子除了主張性本惡外，他還不信鬼神，我也不信，但說出來可就不一樣了，沒智慧的大眾聽了這話便會更加沒有顧忌。
如果不信鬼神，那麼人行善的動機就少了一大半，畢竟人都喜歡放縱，怎麼才能引導人向善呢？這難度便大大的提高了。
沒有鬼神的威脅隻有古聖的感化，那儒家的手段便根本沒法對抗這失去了鬼神威脅的惡，這麼一來荀子的學生自然便要想著怎麼控製百姓了，法家兵家便也自然融入了儒家。
所以後世很多人對荀子不做評判，他的學問就很容易讓人去控製本身就惡的百姓，他就像是個專製的大家長，一句為了你好就要控製你。”
“後來呢？”
“後來，就是道德淪喪啊，各國混戰詭計百出，彆說什麼禮了，人們變得反複無常貪婪殘暴。
戰國時法家兵家爭鋒，儒家墨家隻能看著禮崩樂壞人心不古。
前有始皇帝的焚書坑儒，後有項羽火燒阿房宮，導致很多典籍失傳了，隻剩零散的經文和一些學派的口授。
而且秦統一文字後，先前各種文字也逐漸看不懂了，所以現在不是有訓詁嗎？一些典籍也因為不識文字而沒法解讀。
漢初無為而治選用的是道家思想，文景之治廢除苛政休養生息，積累了巨大的財富，文帝更是被儒生們比作堯舜。
就此來看儒家的眼界思想和胸懷還是廣闊的，他們要的真的就隻是民安國富。
直到武帝。
漢武帝時期，倉裡的糧食和府庫裡的錢幣已經多到放不下了，那你猜猜，這個時候會發生什麼？”
我想了一會說：“先前有一位老師告訴我，國家的糧倉就好比是人的胃，重在流通，忌空也忌滿。
人在胃常滿的時候應該多運動，消耗多餘的能量，不然要麼肥胖而造成局部淤堵，要麼積食而難以消化。
那麼國家的運動……該是戰爭吧。”
“說的很有新意啊。
是啊，雖然儒家不想承認，但事實就是如此，唯一不變的就是變化。
安逸的久了就會懶惰，放縱的久了就會蠻橫，恩施的多了就會失威。
就像你說的，局部的淤堵早就形成了，現在需要一個強大的心臟來激活這個充滿能量的身體。
於是雄才大略的漢武帝出現了。
他順應時代而生，用強力的手段整合國家，進而拓展疆域打擊匈奴，終於爆發出了那股積攢已久的能量。
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