黃禕萱的想法是，耶穌去神聖化，給耶穌賦予人性。
為什麼耶穌要拯救世人？因為世人飽受階級壓迫。耶穌的犧牲是為了什麼？是為了讓人從罪當中解放出來。耶穌是解放者，不是救贖者。基督把人從罪中拯救出來，而解放是拯救的另一種說法。
如此，耶穌便從救世主的形象，轉變為了一個為了人民解放事業而犧牲的革命鬥士形象。
除此之外，黃禕萱還打算讓“行道”重於“正統”，即有正確的行為實行真理比有正確的信仰讚同真理更為重要。
至此，伊斯蘭、天主、新教這幾個在華夏境內基數較大的外來宗教便迎來了一刀改革。
伊斯蘭沒話說，畢竟人家本來就認為耶穌是先知而不是上帝的兒子，新教和天主教也沒話說，這次改革並不觸動教義，所以耶穌在天主和新教內，仍舊是上帝的兒子。耶穌的事跡也沒有被否定，隻不過耶穌的事跡有了新的解釋。
至於“行道”重於“正統”，這個就更沒話說了，開玩笑，華夏內部哪個宗教敢說自己是“正統”？早就被本土化的麵目全非了，這條思想改革反倒是對他們有好處。
而對於佛、道，黃禕萱也打算采用類似的策略。對於佛教，同樣是去神聖化，將佛描繪成參悟真理，擁有大智慧的人，而非“聖”。籠統的說，佛以後就是宗教學，佛教分科中的大哲學家。
道教就更簡單了，本身道教就沒有“神”的概念，隻有“仙人”。人住在山裡，就成為了“仙”。所以，對付道教依舊是去神聖化，並且對道教的各類神仙人物的原型以馬列思想進行解釋。
比如哪吒是反父權，孫悟空是反封建。
對道教產生的“仙人”去神聖化其實還算比較簡單的。最主要還是古代人的想象力不夠，“仙人”一般在古代有兩種能力，一是法力無邊，二是壽命長。
比如孫悟空，它的最直接武力體現就是可以掄的起一根重達一萬三千五百斤的“神兵”，一個筋鬥可以飛十萬八千裡。金箍棒換算為現代單位就是6.75噸，十萬八千裡是km。
而這對於22世紀的人來說，要做到也並非是不可能的事情。穿上機甲的戰士可以輕易舉起數噸重的物體，而人類目前向半人馬座α星係發射的“南天門”探測器目前最高時速已經達到了每秒數千千米。
所以，“仙”早就沒有了往日的高不可攀，將其從“仙”逐漸轉換為“人”的思想改革也不會受到太大的反對和阻礙。
“不錯，整體的方案雖激進，但還在可接受範圍內。”林少瑾將整個方案仔細看完後，給出了自己中肯的評價。
想在華夏這片土地上對宗教動刀子，說容易也容易，說難也難。不管是什麼宗教，華夏人民都隻是其淺信徒，很少有虔誠的信徒。
這就比歐美那邊要好太多，你要動宗教，他們是真的會跟你玩命。強如蘇聯也沒辦法解決東正教在其國內的影響。（當初為了消除東正教，蘇聯物理性地消滅了10萬神職人員。）
而在華夏，可以說沒有任何一個宗教的力量能夠威脅到政權。無論是古代，還是現代，都是如此。自商王朝以後，華夏這片土地上，神永遠要給人服務。
共和國過去始終是以“導”的態度對待宗教問題，曆經百來年的引導，現在也是時候做點改變了。
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