◎禮儀二
隋文帝開皇中，將作大匠宇文愷依《月令》造明堂木樣以獻。帝令有司於京
城安業裡內規兆其地，方欲崇建，而諸儒爭論不定，竟議罷之。煬帝時，愷複獻
明堂木樣並議狀，屬遷都興役，事又不就。終於隋代，季秋大享，恒在雩壇設祀。
高祖受禪，不遑創儀。太宗平定天下，命儒官議其製。貞觀五年，太子中允
孔穎達以諸儒立議違古，上言曰：“臣伏尋前敕，依禮部尚書盧寬、國子助教劉
伯莊等議，以為‘從昆侖道上層祭天’。又尋後敕雲：‘為左右閣道，登樓設祭。
’臣檢六藝群書百家諸史，皆名基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有堂名。
《孝經》雲：‘宗祀文王於明堂’。不雲明樓、明觀，其義一也。又明堂法天，
聖王示儉，或有翦蒿為柱，葺茅作蓋。雖複古今異製，不可恒然，猶依大典，惟
在樸素。是以席惟颭秸，器尚陶匏，用繭栗以貴誠，服大裘以訓儉，今若飛樓架
道，綺閣淩雲，考古之文，實堪疑慮。按《郊祀誌》：漢武明堂之製，四麵無壁，
上覆以茅。祭五帝於上座，祀後土於下防。臣以上座正為基上，下防惟是基下。
既雲無四壁，未審伯莊以何知上層祭神，下有五室？且漢武所為，多用方士之說，
違經背正，不可師祖。又盧寬等議雲：上層祭天，下堂布政，欲使人神位彆，事
不相乾。臣以古者敬重大事，與接神相似，是以朝覲祭祀，皆在廟堂，豈有樓上
祭祖，樓下視朝？閣道升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步往則勞勩聖躬。侍
衛在旁，百司供奉。求之典誥，全無此理。臣非敢固執愚見，以求己長。伏以國
之大典，不可不慎。乞以臣言下群臣詳議。”侍中魏征議曰：“稽諸古訓，參以
舊圖，其上圓下方，複廟重屋，百慮一致，異軫同歸。洎當塗膺籙，未遑斯禮；
典午聿興，無所取則。裴頠以諸儒持論，異端蜂起，是非舛互，靡所適從，遂乃
以人廢言，止為一殿。宋、齊即仍其舊，梁、陳遵而不改。雖嚴配有所，祭享不
匱，求之典則，道實未弘。夫孝因心生，禮緣情立。心不可極，故備物以表其誠；
情無以儘，故飾宮以廣其敬。宣尼美意，其在茲乎！臣等親奉德音，令參大議，
思竭塵露，微增山海。凡聖人有作，義重隨時，萬物斯睹，事資通變。若據蔡邕
之說，則至理失於文繁；若依裴頠所為，則又傷於質略。求之情理，未允厥中。
今之所議，非無用舍。請為五室重屋，上圓下方，既體有則象，又事多故實。下
室備布政之居，上堂為祭天之所，人神不雜，禮亦宜之。其高下廣袤之規，幾筵
尺丈之製，則並隨時立法，因事製宜。自我而作，何必師古。廓千載之疑議，為
百王之懿範。不使泰山之下，惟聞黃帝之法；汶水之上，獨稱漢武之圖。則通乎
神明，庶幾可俟，子來經始，成之不日。”議猶未決。
十七年五月，秘書監顏師古議曰：
明堂之製，爰自古昔，求之簡牘，全文莫睹。始之黃帝，降及有虞，彌曆夏、
殷，迄於周代，各立名號，彆創規模。眾說舛駁，互執所見，巨儒碩學，莫有詳
通。斐然成章，不知裁斷。究其指要，實布政之宮也。徒以戰國縱橫，典籍廢棄；
暴秦酷烈，經禮湮亡。今之所存，傳記雜說，用為準的，理實蕪昧。然《周書》
之敘明堂，紀其四麵，則有應門、雉門，據此一堂，固是王者之常居耳。其青陽、
總章、玄堂、太廟及左個、右個，與四時之次相同，則路寢之義，足為明證。又
《文王居明堂》之篇：帶以弓革蜀，祠於高禖。下九門磔禳以禦疾疫，置梁除道
以利農夫，令國有酒以合三族。”凡此等事，皆合《月令》之文。觀其所為，皆
在路寢者也。《戴禮》：“昔周公朝諸侯於明堂之位，天子負斧扆南向而立。明
堂也者，明諸侯之尊卑也。”《周官》又雲“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，
堂一筵。”據其製度，即大寢也。《屍子》亦曰：“黃帝曰合宮，有虞氏曰總章，
殷曰陽館，周曰明堂。”斯皆路寢之征，知非彆處。大戴所說，初有近郊之言，
複稱文王之廟，進退無據，自為矛盾。原夫負扆受朝，常居出入，既在皋庫之內，
亦何雲於郊野哉？《孝經傳》雲“在國之陽”，又無裡數。
漢武有懷創造，詢於搢紳，言論紛然，終無定據，乃立於汶水之上而宗祀焉，
明其不拘遠近，無擇方麵。孝成之代，表行城南，雖有其文，厥功靡立。平帝元
始四年，大議營創。孔牢等乃以為明堂、辟雍、太學，其實一也，而有三名。金
褒等又稱經傳無文，不能分彆同異。中興之後，蔡邕作論，複雲明堂太廟，一物
二名。鄭玄則曰：“在國之陽，三裡之外。”淳於登又雲：“三裡之外，七裡之
內，丙巳之地。”潁容《釋例》亦雲：“明堂太廟，凡有八名，其體一也。”苟
立同異，競為巧說，並出自胸懷，曾無師祖。審夫功成作樂，理定製禮，草創從
宜，質文遞變。旌旗冠冕，古今不同，律度權衡，前後不一，隨時之義，斷可知
矣。假如周公舊章，猶當擇其可否；宣尼彝則，尚或補其闕漏。況鄭氏臆說，淳
於謏聞，匪異守株，何殊膠柱？愚謂不出墉雉，邇接宮闈，實允事宜，諒無所
惑。但當上遵天旨，祗奉德音，作皇代之明堂，永貽範於來葉。區區碎議，皆略
而不論。
又上表曰：“明堂之製，陛下已發德音，久令詳議。但以學者專固，人人異
言，損益不同，是非莫定。臣愚以為五帝之後，兩漢已前，高下方圓，皆不相襲。
惟在陛下聖情創造，即為大唐明堂，足以傳於萬代，何必論戶牖之多少，疑階庭
之廣狹？若恣儒者互說一端，久無斷決，徒稽盛禮，昔漢武欲草封禪儀，博望諸
生，所說不同，莫知孰是。唯禦史大夫倪寬勸上自定製度，遂成登封之禮。臣之
愚誠，亦望陛下斟酌繁省，為其節文，不可謙拒，以淹大典。”尋以有事遼海，
未暇營創。
永徽二年七月二日，敕曰：“上玄幽讚，崇高而不言；皇王提象，代神功而
理物。是知五精降德，爰應帝者之尊；九室垂文，用紀處天之業。且合宮、靈府，
創鴻規於上代；太室、總章，標茂範於中葉。雖質文殊製，奢儉異時，然其立天
中，作人極，布政施教，其歸一揆。朕嗣膺下武，丕承上烈，思所以答眷上靈，
聿遵孝享，而法宮曠禮，明堂寢構。今國家四表無虞，人和歲稔，作範垂訓，今
也其時。宜令所司與禮官學士等考核故事，詳議得失，務依典禮，造立明堂。庶
曠代闕文，獲申於茲日；因心展敬，永垂於後昆。其明堂製度，令諸曹尚書及左
右丞侍郎、太常、國子秘書官、弘文館學士同共詳議。”
於是太常博士柳宣仍鄭玄義，以為明堂之製，當為五室。內直丞孔誌約據《
大戴禮》及盧植、蔡邕等義，以為九室。曹王友趙慈皓、秘書郎薛文思等各造明
堂圖。諸儒紛爭，互有不同。上初以九室之議為是，乃令所司詳定形製及辟雍門
闕等。
明年六月，內出九室樣，仍更令有司損益之。有司奏言：
內樣：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺。中基方三百
尺，高一筵。下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，為八角，四麵安十
二階。請從內樣為定。基高下仍請準周製高九尺，其方共作司約準一百四十八尺。
中基下基，望並不用。又內樣：室各方三筵，開四闥、八窗。屋圓楣徑二百九十
一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合饗，總於太室。
若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之製，增損明堂故事，三三相重。
太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四麵，
青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應太室；闊二丈四尺，以應左右房。
室間並通巷，各廣一丈八尺。其九室並巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。
屋圓楣、楯、簷，或為未允。請據鄭玄、盧植等說，以前梁為楣，其徑二百一十
六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基，節作司
約準麵彆各餘一丈一尺。內樣：室彆四闥、八窗，檢與古同，請依為定。其戶依
古外設而不開。內樣：外有柱三十六，每柱十梁。內有七間，柱根以上至梁高三
丈，梁以上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛簷應規，請依內樣為定。其
屋蓋形製，仍望據《考工記》改為四阿，並依禮加重簷，準太廟安鴟尾。堂四向
五色，請依《周禮》白盛為便。其四向各隨方色。請施四垣及四門。
辟雍，按《大戴禮》及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕雲：“水廣
二十四丈，四周於外。”《三輔黃圖》雲“水廣四周”，與蔡邕不異，仍雲“水
外周堤”。又張衡《東京賦》稱“造舟為梁”。《禮記·明堂位》、《陰陽錄》
雲：“水左旋以象天。”商量水廣二十四丈，恐傷於闊，今請減為二十四步，垣
外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以圓堤，並取《陰陽》“水行左旋”之
製。
殿垣，按《三輔黃圖》，殿垣四周方在水內，高不蔽日，殿門去殿七十二步。
準今行事陳設，猶恐窄小。其方垣四門去堂步數，請準太廟南門去廟基遠近為製。
仍立四門八觀，依太廟門彆各安三門，施玄閫，四角造三重魏闕。
此後群儒紛競，各執異議。尚書左仆射於誌寧等請為九室，太常博士唐眕
等請為五室。高宗令於觀德殿依兩議張設，親與公卿觀之。帝曰：“明堂之禮，
自古有之。議者不同，未果營建。今設兩議，公等以何者為宜？”工部尚書閻立
德對曰：“兩議不同，俱有典故。九室似暗，五室似明。取舍之宜，斷在聖慮。”
上以五室為便，議又不定，由是且止。
至乾封二年二月，詳宜略定，乃下詔曰：“朕以寡薄，忝承丕緒。奉二聖之
遺訓，撫億兆以初臨，馭朽兢懷，推溝在念。而上玄垂祐，宗社降休，歲稔時和，
人殷俗阜。車書混一，文軌大同。檢玉泥金，升中告禪，百蠻執贄，萬國來庭，
朝野俱娛，華夷胥悅。但為郊禋嚴配，未安太室，布政施行，猶闕合宮。朕所以
日昃忘疲，中宵輟寢，討論墳籍，錯綜群言，采三代之精微，探九皇之至賾，斟
酌前載，製造明堂。棟宇方圓之規，雖兼故實；度筵陳俎之法，獨運財成。宣諸
內外，博考詳議，求其長短，冀廣異聞。而鴻生碩儒，俱稱儘善，搢紳士子，並
奏該通。創此宏模，自我作古。因心既展，情禮獲伸，永言宗祀，良深感慰。宜
命有司，及時起作，務從折中，稱朕意焉。”於是大赦天下，改元為總章，分萬
年置明堂縣。明年三月，又具規製廣狹，下詔曰：
合宮聽朔，闡皇軒之茂範；靈府通和，敷帝勳之景化。殷人陽館，青珪備禮；
姬氏玄堂，彤璋合獻。雖運殊驪翰，時變質文，至於立天中，建皇極，軌物施教，
其歸一揆。考圖汶上，僅存公玉之儀；度室圭躔，才紀中元之製。屬炎精墜駕，
睿宮毀籥，四海淪於沸鼎，九土陷於塗原。高祖太武皇帝杖鉞唐郊，收鈐雍野，
納祥符於蒼水，受靈命於丕山。飛沈泳沫，動植遊源。太宗文皇帝盟津光誓，協
降火而登壇；豐穀斷蛇，應屯雲而鞠旅。封金貸嶺，昭累聖之鴻勳；勒石丸都，
成文考之先誌。固可以作化明堂，顯庸太室。傍羅八柱，周建四門，木工不琢，
土事無文，豐約折衷，經始勿亟，闕文斯備，大禮聿修。
其明堂院每麵三百六十步，當中置堂。按《周易》乾之策二百一十有六，坤
之策一百四十有四，總成三百六十，故方三百六十步。當中置堂，處二儀之中，
定三才之本，構茲一宇，臨此萬方。自降院每麵三門，同為一宇，徘徊五間。按
《尚書》，一期有四時，故四麵各一所開門；每時有三月，故每一所開三門；一
期十有二月，故周回總十二門。所以麵彆一門，應茲四序，既一時而統三月，故
於一舍而置三門。又《周易》三為陽數，二為陰數，合而為五，所以每門舍五間。
院四隅各置重樓，其四墉各依本方色。按《淮南子》，地有四維，故四樓。又按
《月令》，水、火、金、木、土五方各異色，故其牆各依本方之色。
基八麵，象八方。按《周禮》“黃琮禮地”。鄭玄注：琮者，八方之玉，以
象地形，故以祀地。則知地形八方。又按《漢書》，武帝立八觚壇以祀地。登地
之壇，形象地，故令為八方之基，以象地形。基高一丈二尺，徑二百八十尺。按
《漢書》，陽為六律，陰為六呂。陽與陰合，故高一丈二尺。又按《周易》，三
為陽數，八為陰數。三八相乘，得二百四十尺。按《漢書》，九會之數有四十，
合為二百八十，所以基徑二百八十尺。故以交通天地之和，錯綜陰陽之數。以明
陽不獨運，資陰和以助成；陰不孤行，待陽唱而方應。陰陽兩順，天地鹹亨，則
百寶斯興，九疇攸序。基每麵三階，周回十二階，每階為二十五級。按《漢書》，
天有三階，故每麵三階；地有十二辰，故周回十二階。又按《文子》，從凡至聖，
有二十五等，故每階二十五級。所以應符星而設階，法台耀以疏陛，上擬霄漢之
儀，下則地辰之數。又列茲重級，用準聖凡。象皇極之高居，俯庶類而臨耀。
基之上為一堂，其宇上圓。按《道德經》：天得一以清，地得一以寧，侯王
得一以為天下貞。又曰：道生一，一生二，二生三，三生萬物。又按《漢書》：
太極元氣，函三為一。又曰：天子以四海為家。故置一堂以象元氣，並取四海為
家之義。又按《周禮》，“蒼璧禮天”。鄭玄注：璧圓以象天。故為宇上圓。堂
每麵九間，各廣一丈九尺。按《尚書》，地有九州，故立九間。又按《周易》，
陰數十，故間彆一丈九尺，所以規模厚地，準則陰陽，法二氣以通基，置九州於
一宇。堂周回十二門，每門高一丈七尺，闊一丈三尺。按《禮記》，一歲有十二
月，所以置十二門。又按《周易》，陰數十，陽數七，故高一丈七尺；又曰陽數
五，陰數八，故闊一丈三尺。所以調茲玉燭，應彼金輝，葉二氣以循環，逐四序
而迎節。堂周回二十四窗，高一丈三尺，闊一丈一尺，二十三櫺，二十四明。
按《史記》，天有二十四氣，故置二十四窗。又按《書》，一年十二月，並象閏，
故高一丈三尺。又按《周易》，天數一，地數十，故闊一丈一尺；又天數九，地
數十，並四時成二十三，故二十三櫺。又按《周易》，八純卦之本體，合二十
四爻，故有二十四明。列牖疏窗，象風候氣，遠周天地之數，曲準陰陽之和。
堂心八柱，各長五十五尺。按《河圖》，八柱承天，故置八柱。又按《周易》，
大衍之數五十有五，故長五十五尺。聳茲八柱，承彼九間，數該大衍之規，形
符立極之製。且柱為陰數，天實陽元，柱以陰氣上升，天以陽和下降，固陰陽之
交泰，乃天地之相承。堂心之外，置四柱為四輔。按《漢書》，天有四輔星，故
置四柱以象四星。內以八柱承天，外象四輔明化，上交下泰，表裡相成，葉台耀
以分輝，契編珠而拱極。八柱四輔之外，第一重二十柱。按《周易》，天數五，
地數十，並五行之數合而為二十，故置二十柱。體二儀而立數，葉五位以裁規，
式符立極之功，允應剛柔之道。八柱四輔之外，第二重二十八柱。按《史記》，
天有二十八宿，故有二十八柱。所以仰則乾圖，上符景宿，考編珠而紀度，觀列
宿以迎時。八柱四輔之外，第三重三十二柱。按《漢書》，有八節、八政、八風、
八音，四八三十二柱。調風禦節，萬物資以化成；布政流音，九區仰而貽則。外
麵周回三十六柱。按《漢書》，一期三十六旬，故法之以置三十六柱。所以象歲
時而致用，順寒暑以通微，璿璣之度無愆，玉曆之期永契。八柱之外，修短總有
三等。按《周易》，天、地、人為三才，故置柱長短三等。所以擬三才以定位，
高下相形；體萬物以資生，長短兼運。八柱之外，都合一百二十柱。按《禮記》，
天子置三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為一百二十，是以置一百二十
柱。分職設官，翊化資於多士；開物成務，構春廈藉於群材。其上檻周回二百四
柱。按《周易》，坤之策一百四十有四，又《漢書》，九會之數有六十，故置二
百四柱。所以采坤策之玄妙，法甲乙之精微，環回契辰象之規，結構準陰陽之數。
又基以象地，故葉策於坤元；柱各依方，複規模於甲子。
重楣，二百一十六條。按《周易》，乾之策二百一十有六，故置二百一十六
條。所以規模《易》象，擬法乾元，應大衍之深玄，葉神策之至數。大小節級拱，
總六千三百四十五。按《漢書》，會月之數，六千三百四十五，故置六千三百四
十五枚。所以遠采三統之文，傍符會月之數，契金儀而調節，偶璿曆以和時。重
乾，四百八十九枚。按《漢書》，章月二百三十五，閏月周回二百五十四，總成
四百八十九，故置四百八十九枚。所以法履端之奧義，象舉正之芳猷，規模曆象，
發明章、閏。下璟，七十二枚。按《易緯》，有七十二候，故置七十二枚。所以
式模芳節，取規貞候，契至和於昌曆，偶神數於休期。上璟，八十四枚。按《漢
書》，九會之數有七十八。又按《莊子》：六合之外，聖人存而不論。司馬彪注：
天地四方為六合。總成八十四，故置八十四枚。所以模範二儀，包羅六合，準會
陰陽之數，周通氣候之源。枅，六十枚。按《漢書》，推太歲之法有六十，故
置六十枚。所以兼該曆數，包括陰陽，采甲乙之深微，窮辰子之玄奧。連栱，三
百六十枚。按《周易》，當期之日，三百有六十，故置三百六十枚。所以葉周天
之度，準當期之日，順平分而成歲，應晷運以循環。小梁，六十枚。按《漢書》，
有六十甲子，故置六十枚。構此虹梁，遐規鳳曆，傍竦四宇之製，遙符六甲之源。
木牽，二百二十八枚。按《漢書》，章中二百二十八，故置二百二十八枚。所以
應長曆之規，象中月之度，廣綜陰陽之數，傍通寒暑之和。方衡，一十五重。按
《尚書》，五行生數一十有五，故置十五重。結棟分間，法五行而演秘；疏楹疊
構，葉生數以成規。南北大梁，二根。按《周易》太極生兩儀，故置二大梁。軌
範乾坤，模擬天地，象玄黃之合德，表覆載以生成。陽馬，三十六道。按《易緯》，
有三十六節，故置三十六道。所以顯茲嘉節，契此貞辰，分六氣以燮陰陽，環四
象而調風雨。椽，二千九百九十根。按《漢書》，月法二千三百九十二，通法五
百九十八，共成二千九百九十。所以偶推步之規，合通法之數。是知疏椽構宇，
則大壯之架斯隆，積月成年，則會曆之規無爽。大梠，兩重，重彆三十六條，總
七十二。按《淮南子》，太平之時，五日一風，一年有七十二風，故置七十二條。
所以通規瑞曆，葉數祥風，遙符淳俗之年，遠則休征之契。飛簷椽，七百二十九
枚。按《漢書》，從子至午，其數七百二十九，故置七百二十九枚。所以采辰象
之宏模，法周天之至數。且午為陰本，子實陽源，子午分時，則生成之道自著；
陰陽合德，則覆載之義茲隆。
堂簷，徑二百八十八尺。按《周易》，乾之策二百一十六，《易緯》雲，年
有七十二候，合為二百八十八，故徑二百八十八尺。所以仰葉乾策，遠承貞候，
順和氣而調序，擬圓蓋以照臨。堂上棟，去基上麵九十尺。按《周易》，天數九，
地數十，以九乘十，數當九十，故去基上麵九十尺。所以上法圓清，下儀方載，
契陰陽之至數，葉交泰之貞符。又以茲天九，乘於地十，象陽唱而陰和，法乾施
而坤成。簷，去地五十五尺。按《周易》，大衍之數五十有五，故去地五十五尺。
所以擬大《易》之嘉數，通惟神之至賾，道合萬象，理貫三才。上以清陽玉葉覆
之。按《淮南子》，清陽為天，合以清陽之色。
詔下之後，猶群議未決。終高宗之世，未能創立。
則天臨朝，儒者屢上言請創明堂。則天以高宗遺意，乃與北門學士議其製，
不聽群言。垂拱三年春，毀東都之乾元殿，就其地創之。四年正月五日，明堂成。
凡高二百九十四尺，東西南北各三百尺。有三層：下層象四時，各隨方色；中層
法十二辰，圓蓋，蓋上盤九龍捧之；上層法二十四氣，亦圓蓋。亭中有巨木十圍，